La théorie des cinq éléments est le concept de la philosophie chinoise qui conçoit le monde comme des états dynamiques, ou des phases, de changement constant. C’est un outil supplémentaire pour comprendre, catégoriser ou analyser la théorie du Yin Yang. La théorie des cinq éléments décrit donc l’interaction et la relation entre le Yin Yang et les différents phénomènes.
Origine des 5 éléments
La Théorie des cinq Éléments est deja mentionnée les premiers traités médicaux classiques de L’Empereur Jaune il y à 5000 ans. Elle prend son essor sous les Royaumes Combattants au début de notre ère en l’unifiant à la théorie du Yin Yang et au concept de Qi, permettant ainsi de construire un vaste système de classification des energies.
Le système des cinq mouvements a été utilisé pour décrire les interactions et les relations entre les phénomènes. Après avoir atteint sa maturité sous la dynastie Han, il a été utilisé dans de nombreux domaines de la pensée chinoise primitive, y compris des domaines apparemment différents tels que la divination Yi King, l’alchimie, le feng shui, l’astrologie, la médecine traditionnelle chinoise, la musique, la stratégie militaire et les arts martiaux.
Les cinq éléments sont non seulement dans notre monde physique avec les couleurs, directions, saisons et sons, mais ils s’appliquent aussi aux années, mois, jours, heures du calendrier chinois.
Le Classique interne de l'empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine traditionnelle chinoise : ” La couleur verte de l’Est va au foie, son symbole est le Bois. La couleur du Sud est le rouge, va au cœur ; son symbole est le Feu. La couleur du centre est le jaune va à la rate ; son symbole est la Terre. La couleur de l’Ouest, de l’Occident, est le blanc qui aux poumons ; son symbole est le Métal. La couleur du Nord est le noir qui va aux reins ; son symbole est l’Eau “.
Wu Xing
En Chinois les 5 éléments s’écrivent 五行 en Chinois et se prononcent wǔ xíng.
五 wǔ signifie le nombre 5 et 行 xíng signifie la marche, le caractère évoque donc le mouvement, le dynamisme.
Il est donc plus juste de traduire WuXing, les 5 éléments, par les 5 mouvements ou les 5 phases.
Les cinq éléments Chinois sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Les 5 phases
Chaque élément a un mouvement particulier dans le cycle du Yin Yang, croissance, apogée, arrêt, déclin et disparition.
Le mouvement du Bois est expansif. C’est le déclin du Yin, et la croissance du Yang. Il à la capacité de croissance et d’expansion comme une graine qui sort de terre.
Le mouvement du Feu est ascendant. Il est associé à l’apogée du Yang. Le Feu permet ainsi la transformation par la combustion.
La mouvement de la Terre représente l’harmonisation, le centre, le point d’équilibre. Elle reçoit, transforme et se nourrit des énergies des 4 mouvements principaux.
Le mouvement du Métal est la concentration. C’est le déclin du Yang, et la croissance du Yin.
Le mouvement de l’Eau est descendant. Elle est associée à l’apogée du Yin. Elle symbolise le repos donc l’équilibre entre le Yin et le Yang.
Le cycle d’équilibre
Comme avec le Yin Yang, le pic de chaque phase consiste déjà en son déclin, puis en transmettant le Qi reçue d’un élément à l’élément suivant. L’élément «générateur» ou «contrôlant» accumule l’énergie jusqu’à son propre pic, avant que le déclin ne recommence. Ce processus interactif est constamment répété, formant ainsi un cercle interminable mais équilibré.
Le cycle d’engendrement: le bois nourrit le feu – le feu crée la terre – la terre porte le métal – le métal recueille l’eau – l’eau nourrit le bois.
Le cycle d’engendrement : un élément (le parent) enrichit, nourrit, renforce, favorise la croissance et le développement de l’élément suivant (l’enfant).
Interprétation du cycle d’engendrement: ( les élément se soutiennent)
– Le bois est l’élément porteur du feu. Le feu peut libérer l’énergie du bois.
– Le feu est l’élément de soutien de la Terre. La Terre peut libérer l’énergie du Feu.
– La Terre est l’élément de soutien du Métal. Le métal peut libérer l’énergie de la Terre.
– Le métal est l’élément de soutien de l’eau. L’eau peut libérer l’énergie du métal.
– L’eau est l’élément porteur du bois. Le bois peut libérer l’énergie de l’eau.
Le cycle de contrôle: le bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l’eau, l’eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal, le métal contrôle le bois.
Le cycle de contrôle : un élément surprime, contrôle, domine, surmonte, affaiblit un autre élément, l’empêchant d’établir sa puissance. Ce cycle est un système de contrôle et d’équilibre entre tous les éléments.
Interprétation du cycle de contrôle:
Le bois peut casser le sol (Terre).
La Terre peut absorber l’eau, bloquant son écoulement.
L’eau peut contrôler le feu.
Le feu peut faire fondre le métal.
Le métal peut couper le bois.
Le cycle de déséquilibre
Le cycle d’affaiblissement: le Bois affaiblit l’Eau, l’Eau affaiblit le Métal , le Métal affaiblit la Terre, la Terre affaiblit le Feu, le Feu affaiblit le Bois.
Le cycle d’affaiblissement est un déséquilibre au sein du cycle de contrôle. Le déséquilibre suit le chemin inverse du cycle de contrôle, chaque élément peut affaiblir celui qui le retient normalement. L’inverse du cycle de contrôle se produit normalement lorsque l’équilibre est rompu, en particulier lorsqu’un élément est insuffisant.
Les 5 couleurs
Le Classique interne de l’empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine traditionnelle chinoise, mentionne les 5 éléments et les couleurs associés.
Le Bois est associé à la couleur verte, le Feu au rouge, la Terre au jaune, le Métal au blanc, l’Eau au noir.
Les saisons
Découlant de la théorie du Yin Yang, les cinq éléments représentent une saison dans le cycle annuel.
Le Bois correspond à la croissance du Yang, il est donc associé au printemps.
Le Feu correspond à l’apogée du Yang, il est donc associé à l’été.
Le Métal correspond à la croissance du Yin, il est donc associé à l’automne.
L’Eau correspond à l’apogée du Yin, elle est donc associée à l’hiver.
La Terre en tant que régulatrice et point d’équilibre correspond à la fin de chaque saison.
La force des 5 éléments suivant les saisons
Les 5 éléments évoluent suivant les saisons, à chaque saison ils peuvent être dans un des cinq état de force: prospère, fort, au repos, captif ou mort.
Au printemps, saison de l’élément Bois:
- Le Bois est prospère.
- Le Feu est engendré par le Bois, donc le Feu est fort.
- L’eau engendre le Bois, mais l’Eau s’épuise car le Bois est en saison, l’Eau est faible.
- Le Métal contrôle le Bois donc il s’épuise sur un Bois prospère, le Métal est captif.
- La Terre est contrôlée par le Bois, la Terre est morte.
En été, saison de l’élément Feu:
- Le Feu est prospère.
- La Terre est engendré par le Feu, donc la Terre est forte.
- Le Bois engendre le Feu, mais le Bois s’épuise car le Feu est en saison, le Bois est faible.
- L’Eau contrôle le Feu, donc elle s’épuise sur un Feu prospère, l’Eau est captive.
- Le Métal est contrôlée par le Feu prospère, le Métal est mort.
En automne, saison de l’élément Métal:
- Le Métal est prospère.
- L’Eau est engendrée par le Métal, donc l’Eau est forte.
- La Terre engendre le Métal, mais la Terre s’épuise car le Métal est en saison, la Terre est faible.
- Le Feu contrôle le Métal, donc il s’épuise sur un Métal prospère, le Feu captif.
- Le Bois est contrôlée par le Métal prospère, le Bois est mort.
En hiver, saison de l’élément Eau:
- L’Eau est prospère.
- Le Bois est engendrée par l’Eau, donc le Bois est fort.
- Le Métal engendre l’Eau, mais le Métal s’épuise car l’Eau est en saison, la Métal est faible.
- La Terre contrôle l’Eau, donc elle s’épuise sur une Eau prospère, la Terre est captive.
- Le Feu est contrôlé par l’Eau prospère, le Feu est mort.
Les formes
Chacun des 5 éléments est associé à une forme.
- Le Bois est associé aux formes en rectangles, verticales.
- Le Feu est associé aux formes en triangles, pointues.
- La Terre est associée aux formes carrées, horizontales.
- Le Métal est associé aux formes rondes.
- L’Eau est associée aux formes en lignes ondulées (comme une vague).
Les directions
Durant la période des Royaumes combattants, le système des 4 animaux célestes représentant les directions à été intégré au système des cinq éléments.
Selon le Livre des Rites chinois, la tortue noire ou «Xuan Wu» est considérée comme l'un des quatre êtres célestes, dit «Si ling», symbolique des quatre directions: nord, sud, est et ouest. La tortue enlacée avec le serpent représente la direction nord et est le symbole de l'hiver. Les trois autres directions sont représentées par le dragon azur de l'est, symbole du printemps, l’oiseau vermillon (Phenix) du sud, symbole de l'été et le tigre blanc de l'ouest, le symbole de l'automne.
Chaque élément est donc associé à une direction cardinale: Nord, Sud, Est, Ouest et Centre.
- Le dragon azur à l’Est est associé à l’élément Bois.
- La tortue noire du Nord est associée à l’élément Eau.
- Le tigre blanc de l’Ouest est associé à l’élément Métal.
- Le phénix du Sud est associé à l’élément Feu.
- La Terre représente le point d’harmonie du Tai Ji, elle est donc associée au centre.
Les 5 planètes
La théorie des cinq éléments est appliquée aux cinq grandes planètes visibles à l’œil nu au début de la dynastie des Han. À noter que les cinq grandes planètes avaient probablement des noms différents avant la dynastie des Han.
L’association de la couleur des 5 éléments aux planètes est mentionnée dans le livre des Jin, est un texte historique chinois officiel qui couvre l’histoire de la dynastie Jin (265-420).
Ce sont les astronomes de la dynastie Han qui ont commencé à utiliser le nom des cinq éléments pour les cinq grandes planètes. Le métal, l'eau, le bois, le feu et la terre sont respectivement connectés au blanc, au noir, au vert, au rouge et au Jaune (marron).
Ainsi, l’essence des cinq éléments est considérée comme liée aux relations et aux mouvements des planètes et cette notion est inséparable des noms utilisés pour les décrire. Cela reflète le fait que les anciens Chinois considéraient que toutes les choses sur terre étaient influencées et liées aux phénomènes célestes.
- La planète Mercure est associée à l’élément de l’Eau, à la couleur noire. C’est la planète la plus proche du Soleil. Les Chinois l’appelaient 辰 Chen, qui est l’unité d’heures.
- La planète Jupiter est associée à l’élément du Bois. Jupiter est la plus grande planète du système solaire.L’ancien calendrier chinois utilisait la période orbitale de Jupiter pour compter les années. Les Chinois l’appelaient 歲 Sui, ce qui signifie année. C’est en fait une planète très importante dans l’astrologie chinoise, puisque le cycle de Jupiter est d’environ 12 ans, ce qui correspond au cycle de 12 ans du zodiaque chinois.
- La planète Mars est associée à l’élément du Feu. Elle à une position imprévisible et une luminosité instable, les anciens Chinois l’appelaient donc Ying Huo (熒惑) ce qui signifie Feu instable.
- La planète Saturne est associée à l’élément de la Terre. La plus éloignée donc avec un mouvement très lent, les Chinois l’appelaient 鎮 Zhen, ce qui signifie ville souveraine.
- La planète Vénus est associée à l’élément du Métal, les Chinois l’appelaient TaiBo, ce qui signifie la grande blanche.
Les organes
Dans l’ancien texte du Neijing de la médecine chinoise sont mentionnés les organes du corps humain correspondants aux cinq éléments.
” Les organes correspondent chacun à une couleur, nous retrouvons les symboles suivants : la couleur jaune correspond à la rate, le vert au foie, le noir aux reins, le rouge au cœur, le blanc aux poumons “.
Ethymologie
L’idéogramme du Bois 木
En chinois 木 signifie arbre, bois et se prononce mù en pinyin (phonétique chinoise). Le caractère chinois du Bois est la simplification de l’image d’un arbre avec ses branches, son tronc et ses racines.
L’idéogramme du Feu 火
En chinois 火 représente les flammes d’un feu et se prononce huǒ.
L’idéogramme de la Terre 土
En chinois 土 symbolise la terre et se prononce Tǔ. Les deux traits horizontaux représentent la terre qui produit tous les êtres (le trait vertical).
L’idéogramme du Métal 金 jīn
En chinois 金 représente un couvercle avec l’homme (人), la terre (土) et des pépites ou minerais (丷), l’idéogramme symbolise l’homme qui creuse la terre pour trouver du métal (or). La prononciation en Chinois est jīn.
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Méthode de Métaphysique Chinoise niveau débutants / intermédiaire
