La trinité Ciel, Terre et Homme
Toutes les disciplines de la métaphysique chinoise sont imprégnées d’une certaine conception de l’univers.
Voici une introduction à la création de l’univers avec la place de l’homme microcosmique.
Le mythe de PanGu
Le mythe de PanGu est un récit légendaire sur la création du monde recensé par écrit au début de notre ère, il aurait une origine orale plus ancienne dans les minorités ethnique du sud de la Chine.
La légende de Pan Gu 盤古 décrit la séparation du Ciel et de la Terre. Le héros PanGu est décrit et représenté comme petit, trapu et velu avec deux cornes sur la tête. En Chinois il s’écrit 盤古 et se prononce PánGǔ.
La naissance de PanGu ( du Wuji au Taiji)
Au début, il n’y avait rien dans l’univers sauf un chaos sans forme, le chaos primordial. Le chaos a commencé à se fondre en un œuf cosmique. À l’intérieur de l’œuf, les souffles yin yang et PanGu qui dormait paisiblement.
Avec un peu d’imagination on peut y voir le Wu Ji (le chao, le non manifesté) qui donne naissance à l’œuf cosmique (le Tai Ji)
PanGu sépare le Ciel de la Terre ( Yin Yang)
Un jour il se réveilla, ouvrant les yeux, il se sentait étouffé dans cette obscurité. En s’étirant avec force et en ouvrant ses énormes bras, il réussit à briser l’œuf. Dans un énorme bruit, l’œuf se brisa en deux. De l’œuf, les souffles légers et limpides montèrent pour devenir le Ciel, les souffles plus lourds et troubles tombèrent pour devenir la Terre.
PanGu se trouvait ainsi debout entre Ciel et Terre.
Les souffles légers font référence au Yang pour former le Ciel et les souffles lourds au Yin pour former la Terre. On peut voir le souffle, le Qi originel, se différencier en souffles Yin Yang.
De peur que le Ciel et la Terre se réunissent de nouveau, il resta debout soutenant le Ciel avec ses mains et sa tête. Le Ciel et la Terre grandirent au même rythme que PanGu. 18.000 autres années plus tard, le ciel est devenu plus haut et la terre plus épaisse et plus stable. Grâce à ses efforts il n’y avait plus de risque que Ciel et Terre se réunissent. Se sentant épuisé, il se coucha et mourut.
La transformation ( les dix milles choses)
Au moment de mourir, son corps se transforma entièrement.
Tous les éléments de son corps deviennent des éléments physiques de notre univers. Son œil gauche devint un Soleil, son œil droit une Lune. Ses cheveux et sa barbe se transformèrent en étoiles. Ses quatre membres et son corps devinrent d’immenses montagnes aux quatre points cardinaux. Son sang devint fleuves et rivières, ses poils fleurs et arbres, ses dents, ses os et sa moelle des minéraux.
Certaines versions ajoutent que les puces de sa fourrure, emportées par le vent, sont devenues des êtres humains.
Mais une autre version de la création de l’Homme à partir de la terre glaise est attribuée à NüWa, qui avec son frère FuXi sont les créateurs de l’humanité.
Introduction à la Cosmogonie chinoise
Le HuaiNanZi est un ouvrage encyclopédique de plus de deux milles ans, avec des chapitres traitant de la cosmogonie.
Ci-dessous un extrait qui permet d’introduire les bases de la cosmogonie chinois.
Avant que Ciel et Terre n’aient pris forme, tout était chaos, informe et sans limite. Ce chaos engendra le temps et l’espace, cette synergie engendrant à son tour un souffle (le Qi). Ce souffle se différencie en une partie pure et lumineuse qui est montée et a formé le Ciel, les éléments lourds et opaques sont descendus pour former la Terre.
Cet espace temps engendra le Yin Yang. Yin Yang formèrent les quatre saisons. Les quatres saisons engendrèrent les dix mille êtres (les dix mille êtres représentent tout l’univers)
Le souffle Yang concentré engendra le Feu et les essences de ce souffle formèrent le Soleil. Le souffle Yin concentré engendra l’Eau et les essences de ce souffle formèrent la Lune.
Du Dao au Yin Yang
Avec le mythe de PanGu et HuaiNanZi nous avons vu que dans la pensée chinoise le Chaos est à l’origine de toute chose. Ce chaos primordial après de multiples scissions successives, engendre le Yin Yang, le Ciel, la Terre et l’Homme. Cette théorie nous permet une introduction au Dao.
Le Dao ou Tao, est un concept Taoiste qui est à l’origine de tous les phénomènes manifestés et qui a grandement influencé les disciplines de la métaphysique chinoise.
L’idéogramme 道 Dao signifie en chinois « voie » mais aussi « doctrine ». Le taoïsme est une doctrine à la fois philosophique et religieuse, mais aussi un art de vivre et de culture de soi. Les concepts fondateurs du Taoïsme nous sont donnés par Lao Zi et Zhuang Zi. Leurs textes présentent la façon dont l’homme se conçoit au sein de l’univers, univers tout entier qui est traversé par le Dao.
Ils expliquent également comment l’homme doit se comporter au sein de cet univers pour être en accord avec le Dao.
Une citation de LaoZi dans le livre de la voie et de la vertue nous dit: ” Le tao donne naissance à l’un, l’un au deux, le deux au trois. Du trois sont issus les dix milles êtres. Les Dix mille êtres adossés au yin tiennent le yang embrassé. De l’union de leurs souffles naît l’harmonie “
Le « Un » est assimilé au souffle indifférencié originel, YuanQi. Le « Deux » à sa polarisation en énergies yin et yang, le Trois symbolise la triade Ciel, Terre, Homme.
L’interaction d’un Yin et d’un Yang s’appelle Dao (la Voie ou Ordre Suprême), et le processus de génération constante qui en résulte s’appelle ‘mutation.
Le Dao est la force fondamentale, entièrement indéterminée et l’unité indifférenciée
La trinité Ciel, Terre et Homme.
Le terme exacte en Chinois est 三才 (San Cai) et signifie Trois Talents.
La trinité est un terme philosophique chinois qui viendrait du Livre des Changements ( Yi King) et se réfère au Ciel, à la Terre et à l’Homme: “Il y a la voie du ciel, il y a une manière d’être humain, il y a une voie d’authenticité, et il y a trois talents.”
On retrouve aussi cette notion de trinité avec Laozi dans le Tao De Jing: “ L’homme imite la terre ; la terre imite le ciel ; le ciel imite le Tao ; le Tao imite sa nature”
La pensée chinoise place donc l’Homme entre le Ciel et la Terre.
Mais pas simplement comme un individu existant seul et égoïste, mais faisant partie de la nature dans son ensemble, il n’en est pas séparé et cherche à être en harmonie avec elle.
Appliquée dans différentes disciplines, le Ciel et la Terre nous donne l’espace et le temps.
En respectant notre environnement et les cycles du temps, nous serions en mesure d’être en harmonie avec le Cie et la Terre.
En occident on parle souvent de ses trois talents comme d’une trinité cosmique, voir même de chance avec les trois chances: la chance du Ciel, la Chance de la Terre et la Chance de l’Homme.
La Chance du Ciel est déterminée à la fois par notre heure de naissance et par notre environnement.
L’heure de naissance comprend en fait l’heure, le jour, le mois et l’année de naissance que des méthodes d’astrologie vont utiliser pour analyser les ressources dont ont dispose à la naissance. L’environnement comprend le milieu familial et géographique dans lequel nous grandissons car ils influencent nos ressources données à la naissance.
La Chance de la Terre est déterminée par l’endroit où nous vivons, sa position géographique et son facteur temporel qui influencent la chance du Ciel. Cette chance est donc fortement liée au Feng Shui qui va analyser l’orientation d’une maison et son influence sur ses habitants dans le temps.
La Chance de l’homme est déterminée par nos choix de vie, nos décisions nous amènent à la réussite ou à l’échec.
Les chinois voient cette chance un peu comme une stratégie et ont développé plusieurs méthodes.
Certaines comme le Yi Jing Taoiste ( Wen Wang Gua) aide à la prise de décisions en analysant en détail la situation actuelle et son évolution possible. D’autres comme le QiMenDunJia vont aider à choisir le meilleur moment et le meilleur endroit pour commencer une action afin d’en assurer la réussite.
On retrouve cette trinité Ciel Terre Homme dans les trigrammes et les hexagrammes, dans le carte des 8 piliers de la destinée.
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