Trésor national du Ciel et de la Terre
Le Feng Shui est une discipline chinoise ancestrale visant à harmoniser l’homme avec son environnement à travers l’agencement des espaces, des formes et des flux énergétiques. Parmi les nombreuses écoles et méthodes de Feng Shui, la tradition du Feng Shui Qian Kun Guo Bao occupe une place à part, tant par son histoire que par la profondeur de ses principes.
Origines et histoire
La méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon (龍門八局, Long Men Ba Ju), également appelée Qian Kun Guo Bao (乾坤國寶, « Trésor national du Ciel et de la Terre »), est réputée pour être l’une des plus anciennes et authentiques traditions de Feng Shui. Elle est aussi connue sous les noms de « Zheng San Yuan Shui Fa » (正三元水法, « Méthode de l’eau des trois cycles ») ou « San Yuan Shui Fa » (三元水法).
Selon la tradition, cette méthode remonterait à la dynastie Tang, transmise par le maître Qiu Yanhang à Yang Yunsong (楊筠松), surnommé Yang Jiupin (楊救貧, « Yang le sauveur des pauvres »). Yang Yunsong est une figure majeure du Feng Shui, à l’origine de la célèbre école San Yuan. Après avoir reçu les secrets du Dragon Gate Eight Formations, Yang Yunsong les a transmis à ses descendants et disciples, qui ont veillé à préserver la pureté de cette méthode à travers des transmissions orales et des manuscrits secrets, afin d’éviter toute vulgarisation ou altération.
La méthode a prospéré dans la région du Jiangxi, où elle a influencé de nombreux maîtres et écoles. Elle se différencie nettement de l’école des Neuf Étoiles (玄空九星) ou de la méthode Xuan Kong, par sa simplicité, sa logique et son efficacité, tout en évitant la complexité et l’apparente sophistication des systèmes à base d’étoiles volantes.
Principes fondamentaux de la méthode
1. Le rapport entre le Ciel (乾) et la Terre (坤)
Le nom même de la méthode, « Qian Kun », fait référence aux deux trigrammes fondamentaux du Yi Jing : Qian (乾, le Ciel) et Kun (坤, la Terre). Cette dualité symbolise la dynamique universelle du Yin et du Yang, base de toute la pensée chinoise. Le Feng Shui du Dragon Gate Eight Formations vise à comprendre et à harmoniser ces forces à travers l’observation de la topographie, des montagnes (le « dragon ») et des eaux (le « barrage » ou « porte »).
2. Les Huit Formations et les Huit Grandes Méthodes de l’Eau
Le terme « huit formations » (八局) fait référence à huit configurations principales, chacune étant associée à une direction cardinale et à une méthode spécifique de gestion de l’eau (水法). L’eau, dans le Feng Shui, symbolise la richesse, la prospérité et la circulation du Qi (énergie vitale). Savoir gérer l’arrivée, la sortie et l’accumulation de l’eau autour d’un site est donc essentiel pour assurer la chance et le bien-être de ses habitants.
Les huit formations sont :
- Qian局 (Nord-Ouest)
- Kun局 (Sud-Ouest)
- Zhen局 (Est)
- Xun局 (Sud-Est)
- Kan局 (Nord)
- Li局 (Sud)
- Gen局 (Nord-Est)
- Dui局 (Ouest)
Chaque formation a ses propres règles pour déterminer la direction du « dragon » (flux de montagne) et de l’« eau » (flux des rivières, ruisseaux, routes, etc.), ainsi que la manière d’optimiser le Qi pour l’habitat ou la tombe.
3. La place centrale de l’eau et la notion de « Bouche d’Eau» (水口)
Cette méthode insiste particulièrement sur l’importance du « Bouche d’Eau » (水口), c’est-à-dire l’endroit où l’eau entre ou quitte un site. Contrairement à d’autres écoles qui privilégient l’analyse de la “Tête du Dragon” (來龍入首, c’est-à-dire la direction d’arrivée de la montagne), cette méthode considère que l’observation de la Bouche d’Eau est primordiale pour déterminer la prospérité ou le déclin d’un lieu.
L’eau qui entre doit être douce, sinueuse, et accumulée devant le site, formant un « bassin de rassemblement du Qi » (聚氣池). L’eau qui sort doit être canalisée de façon à ne pas emporter la richesse, ni créer de conflits énergétiques.
4. La structure des cycles temporels : San Yuan (三元)
La méthode se fonde sur la théorie des « trois cycles » (San Yuan), qui divise le temps en trois grandes périodes, chacune de 60 ans. Cette division temporelle permet d’évaluer la chance d’un site sur plusieurs générations, en tenant compte des changements cycliques du Qi.
5. L’intégration du Hetu, du Luoshu et des trigrammes
La méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon utilise le Hetu (河圖, Diagramme du Fleuve Jaune), le Luoshu (洛書, Carré magique du Fleuve Luo) et la théorie des trigrammes du Yi Jing pour analyser la dynamique des lieux. Cette intégration permet de déterminer les meilleures orientations, les points d’accumulation du Qi, et les zones à éviter.
Transmission et secret de la méthode
L’un des aspects les plus fascinants de la méthode est la manière dont elle a été transmise. Selon la tradition, le secret de la méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon ne devait être transmis qu’à quelques disciples méritants, souvent par voie orale et sous forme de formules cryptées. Pour protéger le cœur de la méthode, les maîtres ont parfois rédigé des « faux manuscrits » (三評法), mélangeant vrai et faux, afin de dérouter les curieux et préserver la pureté de la transmission.
Aujourd’hui encore, il n’existe pas de texte canonique complet : la connaissance se perpétue principalement par les lignées de maîtres et les ouvrages de synthèse rédigés par des praticiens expérimentés.
Différences avec d’autres écoles de Feng Shui
La méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon se distingue clairement de l’école des Neuf Étoiles (Xuan Kong) et de la méthode des Étoiles Volantes (Fei Xing). Voici quelques différences majeures :
- Simplicité et efficacité : La méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon est réputée pour sa simplicité et sa capacité à donner des résultats concrets, sans recourir à la complexité des calculs d’étoiles volantes.
- Priorité à l’eau sur la montagne : Contrairement à la plupart des autres écoles, cette méthode considère l’eau comme l’élément déterminant, avant même l’analyse de la « tête de Dragon ».
- Utilisation du Hetu, Luoshu et des trigrammes : L’analyse ne se limite pas à la topographie, mais intègre les grands principes cosmologiques chinois.
- Transmission restreinte : La méthode a longtemps été réservée à un cercle restreint de disciples, ce qui a contribué à préserver sa pureté.
Application pratique : comment utiliser La méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon
1. Analyse du terrain
Le praticien commence par observer la topographie : la forme des montagnes, la direction des rivières, la disposition des routes et des bâtiments. Il identifie la formation (局) à laquelle le site appartient.
2. Détermination de la Bouche d’Eau
Il repère la Bouche d’Eau, analyse la manière dont l’eau entre et sort du site, et vérifie si l’accumulation du Qi est optimale.
3. Calcul des cycles temporels
En fonction du cycle San Yuan en cours, il ajuste l’interprétation pour prédire la prospérité ou les difficultés à venir.
4. Ajustements et recommandations
Le praticien peut recommander des ajustements : modification de l’orientation des bâtiments, création de bassins, redirection de l’eau, plantation d’arbres, etc., afin d’optimiser la circulation du Qi.
Conclusion : une méthode classique, vivante et efficace
La méthode des Huit Formations de la Porte du Dragon est bien plus qu’une simple technique de Feng Shui : c’est une synthèse de la cosmologie chinoise, de l’observation de la nature et de l’art de vivre en harmonie avec l’environnement. Sa transmission restreinte, sa logique rigoureuse et son efficacité en font une méthode recherchée par les praticiens sérieux, soucieux de préserver l’intégrité des enseignements traditionnels.
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