Le Yin et le Yang sont des concepts fondamentaux de la métaphysique chinoise, qui sont à la base de nombreuses pratiques comme le Feng Shui, la médecine traditionnelle chinoise, l’astrologie chinoise et bien d’autres encore. Le Yin et le Yang sont représentés par deux forces opposées mais complémentaires, qui sont présentes dans tout ce qui existe dans l’univers. Le Yin est associé aux énergies féminines, à l’obscurité, au froid et à la passivité, tandis que le Yang est associé aux énergies masculines, à la lumière, à la chaleur et à l’activité. Dans cet article, j’explique également le concept de WuJi, TaiJi et Yin Yang, le concept central du Qi et comment le mélange du Yin et du Yang a donné naissance aux cinq éléments, Wu Xing.
WuJi, TaiJi et Yin Yang
“Depuis des milliers d’années, la culture chinoise a exploré la relation entre le WuJi, le TaiJi et le Yin Yang, des concepts fondamentaux qui reflètent la dualité de l’univers et l’interconnexion de toutes choses.”
Les anciens Chinois disaient : “le Wuji engendre le Tai Ji, le Tai Ji engendre le Yin Yang”.
WuJi, c’est le grand Un indifférencié, l’inconditionné, le Tao du Taoisme.
Le Tai Ji représente l’absolu, principe philosophique qui exprime la dualité Yin-Yang : la complémentarité, l’opposition, la mutation de l’un vers l’autre et leur succession sans fin.
Tai Ji Tu, le symbole du Yin Yang, est le diagramme du faîte suprême (qui soutient tous les êtres). C’est le fondement originel de l’univers. Ce symbole représente la dualité mais aussi la complémentarité du Yin et du Yang.
Le concept du Qi
Le concept du Qi est un élément central de la culture chinoise depuis des milliers d’années. C’est une force vitale qui anime tout ce qui existe dans l’univers, qu’il s’agisse de la nature, des êtres humains, ou des animaux. Cette énergie est considérée comme le fondement de la vie, et est souvent associée à la santé, à la vitalité et à la longévité.
Dans l’ensemble, le concept du Qi est un élément clé de la culture et de la philosophie chinoises, qui reflète la manière dont les Chinois ont compris et interprété le monde qui les entoure depuis des milliers d’années.
La traduction littérale du Qi est le souffle, la vapeur, l’énergie. C’est le concept central du taoïsme et des arts de la métaphysique chinoise comme la médecine traditionnelle chinoise.
Selon la conception taoïste, le Qi est l’énergie vitale, la force de la vie qui pénètre et anime toutes les choses et les être et qui s’ identifie à l’énergie primordiale, aussi appelé le souffle primordial et Yuan Qi en Chinois.
Le concept du Qi est aussi un élément important de la philosophie chinoise. Les néo-confucéen distinguent le Qi comme l’ aspect matériel des choses et le Li comme le principe formel. La force créatrice du Qi permet alors au principe de se manifester dans le monde visible.
En médecine traditionnelle chinoise, le Qi représente initialement l’énergie vitale qui circule dans les méridiens. Des blocages de la circulation de cette énergie peuvent être à l’ origine de maladies. Le Qi peut aussi évoquer les émotions de l’ homme.
Selon la conception taoïste, le monde est l’émanation du Tao, de l ‘UN dans lequel Yin et Yang sont mêlés en un souffle primitif, le souffle primordial, le Yuan Qi.
Après la séparation du Yin et du Yang, le Ciel et la Terre sont apparus et ont permis l’apparition des dix milles êtres.
“ Alors que le ciel et la terre étaient mêlés, il n'existait rien que le Un indifférencié. Ce Un fût divisé, donnant naissance au Yin et au Yang. Le souffle Yang, clair et léger, monta et devint le ciel. Le souffle Yin, trouble et lourd, tomba et devint la terre. L' homme reçu à la fois le souffle yang et le souffle yin, mélange juste et équilibré”
Le Yin Yang
Le Yin Yang est une notion fondamentale de la culture chinoise, qui reflète la dualité et l’harmonie de l’univers. Cette théorie représente l’opposition et la complémentarité des deux forces naturelles qui se trouvent dans toutes choses : le Yin, qui symbolise la féminité, l’obscurité et la passivité, et le Yang, qui symbolise la masculinité, la lumière et l’activité. Ensemble, ils forment un équilibre dynamique qui donne naissance à tout dans l’univers. Cette théorie est appliquée dans de nombreux domaines tels que la médecine chinoise, l’astrologie et la philosophie.
L’idée de base de la «théorie du yin-yang» consiste en deux forces naturelles, complémentaires et contradictoires dans notre univers, le principe de la polarité et de la dualité opposées. Les deux forces sont différentes, mais de la meilleure façon, elles se complètent mutuellement.
C’est un couple d’énergies opposées dont l’alternance et l’interaction donnèrent naissance à l’univers. Yin et Yang sont la manifestation bipolaire du Tao, c’est -à -dire de l’Ultime Suprême, le Tai Ji. Concrètement, ils représentent le Ciel et la Terre.
Du mélange du Yin et du Yang naquirent les cinq éléments, Wu Xing, qui ensuite serviront de base au développement des dix milles êtres. Ce processus de production des phénomènes est conçu de manière cyclique, comme une éternelle succession de naissances et de morts, toute chose bascule dans son pôle opposé dès qu’il atteint son apogée.
La principale qualité du Yin et du Yang est de mettre en lumière cette mutation perpétuelle.
A l’origine, le terme Yin désignait le versant d’une montagne abrité du soleil, le versant nord, le côté d’une vallée abrité du soleil ( située au sud de la rivière).
Le terme Yang désignait le versant ensoleillé d’une montagne, le versant sud, le côté ensoleillé d’une vallée( située au nord de la rivière).
Donc yin et yang sont les versants d’une même montagne. Un côté ensoleillé et un côté à l’ombre. On peut imaginer que le côté ensoleillé de la montagne est plus lumineux, plus chaud, que les plantes absorbent mieux la lumière du soleil et prennent de l’expansion. Et le côté non ensoleillé de la montagne est plus sombre, plus froid que les plantes se resserrent sur elles même et se protègent.
L’école du Yin Yang
L’école du Yin Yang, également connue sous le nom de Yin Yang Jia, est une école philosophique chinoise qui s’est épanouie pendant la période des royaumes combattants. Elle visait à expliquer l’univers en utilisant le concept de dualité yin et yang, qui a été plus tard étendu pour inclure la théorie des cinq éléments. Les spécialistes de cette école étaient principalement des observateurs du ciel et les rédacteurs du calendrier, comme en témoignent les plus anciennes annales historiques de la Chine.
Yin Yang Jia, c’est une école philosophique chinoise qui connut son apogée pendant la période des royaumes combattants du 3 e siècle avant notre ère.
A l’origine le terme yin yang jia désignait l’ ensemble des connaissances cherchant à expliquer l’univers par le jeu des énergies yin et yang. Durant la dynastie Han, le concept subit une extension de son sens lorsque les représentants de cette école inclurent la théorie des cinq éléments.
Les spécialistes de cette école étaient principalement des observateurs du ciel et les rédacteurs du calendrier, ainsi qu’en témoignent les Mémoires historiques (Ier siècle av. J.-C.) et l’Histoire des Han (Ier siècle de notre ère), les plus anciennes annales historiques de la Chine.
Le symbole Tai Ji Tu
Le symbole Tai Ji Tu, également connu sous le nom de symbole Yin Yang, représentant la dualité et la complémentarité du Yin et du Yang, les deux énergies fondamentales issues de l’Un suprême, à l’origine de la création des dix milles êtres selon les philosophes néo-confucianistes.
Le Yin Yang est aussi connu sous le nom de symbole du Taï Chi Tu 太極圖 en Chinois. 太極 Taï Chi signifie le faîte suprême (qui soutient tous les êtres), fondement originel de l’univers. 圖 Tu signifie carte.
La traduction littérale est donc le diagramme de l’Un suprême.
C’est un diagramme cosmologique créé par les philosophe néo-confucianistes pour visualiser le processus de création des dix milles êtres à partir de l’Un suprême, le Tai Ji qui est identifié au Wu Ji, l’inconditionné dont sont issues les deux forces Yin et Yang, qui engendrent les 4 saisons, les 5 mouvements et les dix milles êtres.
Le symbole du TaiJiTu représente la division de l’univers en Yin Yang, seule la réunion de ces deux principes permet de former un tout.
Le cercle extérieur représente le Wu Ji. Le TaiJi est représenté par les deux énergies du Yin et du Yang.Le diagramme montre également l’écoulement du temps, avec le cycle d’augmentation et de diminution du Yin et du Yang.
Les deux points indiquent que chacune des deux énergies porte en elle-même germe de son contraire dans lequel elle bascule.
Dans ce diagramme sont mêlés des conceptions confucéennes et taoïstes.
“L'inconditionné est aussi l' Un suprême. L' Un suprême se met en mouvement et crée le Yang. Après avoir atteint son degré extrême, le mouvement revient au calme. De ce calme naît le Yin. Après avoir atteint son degré extrême, le calme redevient mouvement. Mouvement et calme alternent et se conditionnent mutuellement. Quand le Yin et le Yang agissent séparément, on reconnaît clairement les deux forces. L'union du Yin et du Yang produit une mutation en cinq éléments : le feu, l' eau, le bois, le métal et la terre. Ces cinq mouvements (souffles) se répandent dans un ordre harmonieux et créent les quatre saisons. Les cinq éléments sont la même chose que le Yin et le Yang, Yin et le Yang sont la même chose que l’Un suprême. L'ultime suprême est originalement l’inconditionné. Quand les cinq éléments apparaissent, chacun possède sa nature spécifique. La réalité de l’inconditionné allié à l'essence des deux forces et des cinq éléments, constitue une unité miraculeuse. Le principe Qian devient le principe masculin, le principe Kun devient le principe féminin. Par leur fusion, les deux forces Yin et Yang engendrent les dix milles êtres. Par leur incessante production et reproduction, les dix milles êtres se transforment sans jamais s'épuiser." Note: Qian et Kun. Premier et deuxième hexagramme du yi king, le livre des transformations et deux des huit trigrammes. L'hexagramme Qian est composé de six traits yang et le trigramme qian de trois traits yang. Il représente le yang pure, le ciel, le principe créateur. L' hexagramme Kun est composé de six traits Yin et le trigramme Kun de trois traits Yin. Il représente le Yin pure, la terre, le principe réceptif. Qian et Kun sont considérés comme la porte d'entrée qui mène à la mutation, on les considère comme les parents des autres hexagrammes qui résultent de la combinaison de traits Yang et Yin.
Ce symbole représente donc la dualité mais aussi la complémentarité du Yin et du Yang. Un cercle avec une forme de S qui représente le mouvement. Deux couleurs, noir pour le Yin et blanc pour le Yang. Une partie Yin avec un point Yang et une partie Yang avec un point Yin.
Vous remarquerez le point blanc dans la partie noir et le point dans dans la partie blanche, rien n’est jamais complètement yin ou yang, il y a toujours une partie yang dans le yin et une partie yin dans le yang.Ils se complètent, ne peuvent exister l’un sans l’autre, les mettrent en opposition est comme oppose la femme à l’homme
La graine (on peut voir point comme une graine). Cette graine est symboliquement très importante car à la fin d’un mouvement Yang, qui est à son maximum, elle va donner naissance à un mouvement Yin, une jeune pousse Yin qui va s’épendre puis s’épuiser lorsqu’elle aura atteint son maximum pour redonner naissance au mouvement Yang qui est en elle grâce à cette fameuse graine.
Les concepts du Yin Yang
Il y a plusieurs concepts importants dans la théorie du Yin Yang.
– L’opposition
Yin et Yang sont opposés l’un à l’autre de façon relative.
Par exemple l’hiver est froid par rapport à l’été.
– L’interdépendance
L’un ne peut pas exister sans l’autre.
Yin ne peut pas exister sans Yang et Yang ne peut pas exister sans Yin.
– Le changement et la transformation
Yin se transforme en Yang et Yang se transforme en Yin.
Par exemple le jour se transforme en nuit et la nuit se transforme en jour.
Caractères Chinois
Il est très intéressant de regarder comment s’écrivent ses deux idéogrammes pour mieux comprendre l’origine de la notion du Yin Yang.
– Idéogrammes Chinois ancien
En chinois traditionnel, Yin symbolise un orage en formation et Yang un orage qui se dissipe.
陰 Yin en Chinois traditionnel, à droite deux symboles celui des nuages et de l’accumulation.
阝radical de la colline à gauche.
今 en haut à droite signifie le présent.
云 en bas à droite signifie les nuages.
陽 Yang en Chinois traditionnel, en haut à droite le soleil, avec en bas les rayons du soleil passant à travers les branches des arbres.
阝radical de la colline à gauche.
日 en haut à droite signifie soleil.
勿 en bas à droite signifie les rayons du soleil.
– Idéogrammes chinois modernes
En chinois moderne, Yin représente la lune et Yang le soleil.
阴 Yin en chinois simplifié s’écrit avec le symbole de la lune qui est à droite.
阝radical de la colline à gauche.
月 radical de la lune à gauche.
阳 Yang en chinois simplifié s’écrit avec le symbole du soleil qui est aussi à droite.
阝radical de la colline à gauche.
J’espère que cet article vous a permis de mieux comprendre le concept de Yin et Yang dans la métaphysique chinoise. Si vous souhaitez approfondir vos connaissances en en métaphysique chinoise, je vous invite à découvrir mes formations. Mes cours sont conçus pour répondre aux besoins de chacun, quels que soient votre niveau de connaissance et vos objectifs.
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